Чому Росія саме агресивне суспільство в Європі і як його заспокоїти Інтерв’ю психолога

Почему Россия самое агрессивное общество в Европе и как его успокоить Интервью психолога

«Всі ненавидять всіх»

Чому Росія — саме агресивне суспільство в Європі і як його заспокоїти. Інтерв’ю психолога

Повідомлення лише останніх днів: у Москві поліцейські виявили неадекватну жорстокість при розгоні стихійного мирної ходи на підтримку Івана Голунова, зокрема побили підлітка, а в Підмосков’ї зламали ребро активістці, яка виступала проти будівництва сміттєвого полігону; в Якутії пенсіонер вбив сусідів по дачі, у тому числі вагітну жінку та 14-річну дівчинку, і застрелився; затриманий 15-річний син відомого хокеїста, підозрюваний у вбивстві матері і пораненні брата; в Саратові компанія дівчат побила і зарізала чоловіка, який зробив зауваження з-за викинутої пачки сигарет; на Кавказі — черговий конфлікт з-за кордону між Чечнею і Дагестаном, Рамзан Кадиров погрожував сусідам: «пальці поламаємо, мова вирвемо», в Пензенській області — масова бійка з вбивством між місцевими жителями і циганами. І навіть привітний телелікар Олена Малишева опустилася до того, що на всю країну оголосила дітей з особливостями розвитку «кретинами» і «ідіотами». І це, безумовно, тільки «верхівка айсберга» — найбільш резонансні новини.

За словами відомого психолога Сергія Єніколопова, підвищена агресивність притаманна не тільки Росії: після краху моральних засад у Другій світовій війні, сексуальної революції бурхливих 60-х, тим більше у зв’язку з інформаційною революцією в 2000-х людство перебуває в стані «морального бездоріжжя». Якщо раніше суспільства жили по жорстких етичних канонів, релігійним чи партійним, і людина змалку засвоював готові рецепти «що таке добре і що таке погано», зараз він ніби посеред чистого поля: колишні духовні принципи знецінені, і кожен сам вибирає, якою дорогою йти. А це складна задача, до якої — при занепаді авторитету батьків, школи та інших інститутів наставництва — підготовлені далеко не всі.

І все ж Росія в цьому глобальному «бездоріжжя» — на особинку. За даними Інституту психології РАН, за рівнем взаємної агресії і навіть ненависті росіяни займають перше місце в Європі. З яких причин і що з цим робити? На цю тему Сергій Єніколопов виступив у Єльцин Центрі в рамках серії публічних інтерв’ю журналіста Валерія Выжутовича. Пропонуємо вашій увазі основний зміст бесіди — відповіді Сергія Єніколопова на запитання ведучого й аудиторії.

«Маса людей цілком пішли в рознос»

— Сергій Миколайович, звідки стільки взаємної неповаги, агресії, стільки конфліктів у нашому суспільстві?

— Агресія може бути просто звичним способом поведінки. Я вчився разом зі другорічниками, коли мені було вісім — їм було 12, не всі навчаються однаково, деякі залишаються на рівні молодших класів. Якщо дами будуть чесними, то згадають, як за ними доглядали молодших класах: смикали за косичку, наступали на п’яту, вибивали портфель — щоб звернула увагу. Серед нас багато людей, які не вийшли далі цього і впевнені, що тільки сильно грюкнувши по плечу іншої людини, можна дати зрозуміти, щоб на тебе звернули увагу, іншого способу у них немає. Так само — з матюками: у них немає іншої мови.

— Школа не навчила?

— З Середніх століть школа була досить сакральним будівлею. Свобода — тільки в туалеті або за школою. Тільки там можна було битися, палити, навіть випивати. Але школа десакрализировалась, вчитель став безсилий, його фігура втратила будь-який авторитет. І кожен може дозволити собі все що завгодно, наскільки він вихований. Маса людей цілком пішли в рознос.

Ми говоримо: як чудово працює школа у Фінляндії! Так там у вчителів особливо високий статус і середня зарплата вище зарплат багатьох кваліфікованих фахівців. А коли у нас вчитель починає говорити: ти не знайдеш себе, свого місця в житті… А хто він такий? Лузер, аутсайдер, і навіщо його слухати? Тому і багато батьки втрачають свій авторитет. «Треба бути чесним». — «Ну і до чого призвела твоя чесність?» Дитина може не говорити це вголос, але роздумує. Це перше.

Друге: коли з’являються повідомлення про вбивства, самогубства тощо, вони підштовхують до повторень. Нещодавно відзначалося 20-річчя стрілянини в школі «Колумбайн» (20 квітня 1999 року двоє учнів цієї американської школи влаштували стрілянину, в ході якої було вбито 13 чоловік, нападники застрелилися; у нападників з’явилося багато послідовників у США і в усьому світі, найбільш відомий російський «стрілок» — Владислав Росляков, в жовтні 2018 року вбив у Керчі 20 осіб. — Прим. ред.). Американці проаналізували і з’ясували, що кожне повідомлення про такий розстріл підвищує ризик подальшої стрільби. Це називається «ефект Вертера» (в кінці XVIII століття роман Гете «Страждання юного Вертера» викликав у Європі епідемію самогубств. — Прим. ред.). Коли в Підмосков’ї дівчинки зістрибнули з 16-го поверху, я порахував, що хвиля йшла по країні протягом ще двох-трьох тижнів, 32 випадки.

— Згадаймо історію, як в Барнаулі зацькували вчительку, тому що вона сфотографувалася в купальнику. Чому це стало можливим?

— Ця вчителька показала, що вона вільна людина: наділа на себе купальник, вона собі подобається — і виклала [фото в соціальну мережу]. Це удар по тих, хто не може собі такого дозволити, удар по їхньому світосприйняттю: як це можна дозволити ходити в купальнику та ще й фотографуватися! Звідси заздрість до вільній людині.

Найсумніше в цьому, що ті, хто травить, не відчувають, що ведуть себе потворно. Іди і бурчи собі під ніс, що ніколи не наділа б купальник, ну і не одягай, справа твоє, ти так само вільна, як і ця дама, одна в купальнику — інша в шубі. Вона ж не гола знялася, купальник — нормальна форма одягу для літнього пляжу.

Але з боку влади немає окрику, що не можна так себе вести, що потрібно знімати директора [школа] або винести їй догану, якщо вона починає [цькування вчителя]. А коли люди відчувають, що можна повідомити про людину гидоту і «нічого не буде», ця безкарність сприяє наростанню злоби навколо.

— Сприяє наростання агресії розкол суспільства на багатих і бідних?

— Зазвичай ми мислимо дихотомією: бідні і багаті. Для мене було майже відкриттям, коли соціологи проранжували старшокласників за рівнем достатку — від високого до середнього і низького — і в кожній з цих трьох груп виділили ще три. З’ясувалося, що всі ненавидять всіх. Зрозуміло, чому бідні ненавидять багатих, але чому багаті не тільки ненавидять бідних, які представляються їм небезпечними, але й не люблять таких же, як вони — середньо багатих всередині своєї групи? Це загальний стан, на мій погляд, не тільки нашої школи, а й усього нашого суспільства. Втрачено те, що можна назвати соціальними зв’язками, взаємної задоволеністю стратами, суспільство індивідуалізується.

Тому що, дійсно, за останні 30 років стався розлом: хто став багатим, а хтось бідним. Але проблема ще і в тому, що бпрольшая частина наших багатих — не Ротшильди, не Дюпони, не Рокфеллери, природно багаті, як нащадки і спадкоємці. У нас вчорашній студент, аспірант, молодший науковий співробітник раптом стає мільярдером, і мало хто розуміє, за рахунок чого. «Добився своїм інтелектом, працею, винайшов, заробив» — у нас це ще не устоялося. Тим більше коли незрозуміло, чому хтось отримав доступ до «труби», а хтось ні, до цього ставляться зі скепсисом: чому ми повинні любити такого?

— В країні 22 мільйони бідних. Злидні викликає агресію?

— Частково — так, але не завжди. Велика кількість бідних людей веде себе не так агресивно, як від них очікують. Якби злидні провокувала агресію, у нас би постійно відбувалися революції, але революцій, як відомо, мало.

Але бідний може часто сприймати будь-яке зауваження як спробу його опустити, не сприймати всерйоз-за того, що він бідний, погано одягнений. Це сприяє індивідуальній агресії. Агресія — це часто реакція на загрозу «я-концепції» людини. Загроза може бути і вигаданою, і реальною, головне — що він так вважає. Тому навіть прості зауваження людина може сприймати як «наїзд» на свій статус, на уявлення про себе, як приниження гідності, якому потрібно негайно дати відсіч.

Я вже не кажу про раціональне варіанті, коли дають по голові, щоб забрати гроші.

Тут дуже важливо, в якому стані живе суспільство — оптимізму або песимізму. У 60-ті роки, незважаючи на те що життя була досить важкою, в радянському суспільстві спостерігався соціальний оптимізм: якщо люди ще не переїжджали в нові квартири самі, то знали тих, хто вже переїхав. Що характерно: в Москві в 1957 році було тільки 9% корисливих вбивств. Високий показник корисливих вбивств дуже чітко демонструє, що в країні відсутній соціальний оптимізм.

— Суспільство розколоте і в політичному сенсі. Це додає агресивності?

— Так, звичайно. Будь розкол — політичний, релігійний, національної, за кольором шкіри, за віком, підлозі і так далі — сприяє агресії. Я «не», мені погрожують — і, природно, виникає бажання проявити себе агресивно. А якщо ще вмикаєш телевізор і бачиш, як поліція розганяє мітингувальників, неважливо — правих, лівих, то виникає відчуття, що тільки сильний, зухвалий і агресивний добре існує в цьому суспільстві.

— Влада зацікавлена в агресивності суспільства?

— Якщо люди беруть оточуючих за ворогів, вони будуть атомизированы, ніколи не об’єднаються і не повалений ніякої влади.

— Яка роль у провокуванні агресії засобів масової інформації, телешоу, серіалів?

— У засобів масової інформації абсолютне почуття безвідповідальності. З іншого боку, є багато робіт, ще з 30-х років, про те, що після виходу фільму «На Західному фронті без змін» (американська стрічка 1930 року за однойменним романом Еріха Марії Ремарка. — Прим. ред.) було відзначено зростання пацифізму. Але є такий феномен: усе погане засвоюється краще, ніж хороше. Слова, написані на паркані, що запам’ятовуються з першого разу, а розумні і складні, які навчають у вузі, потрібно повторити кілька разів. В поводженні — те ж саме. Тому, коли з’ясувалося, що можна показом фільму формувати пацифістські установки, відразу з’явилися рекомендації: показуйте [такі фільми] частіше і стабільно. Особисто я не вірю в зміни на краще, але якщо суспільство хоче жити спокійно, воно повинно вимагати змін у засобах масової інформації.

— Соцмережі теж фактор поширення агресії?

— Коли ми проводили дослідження мешканців інтернету. У середині 90-х туди йшли самотні, не дуже комунікабельні, беззахисні люди. Рівень їх агресивності був низьким. Це були жертви, які тікали з соціуму, де їм було не дуже затишно. Через 20 років ми подивилися: скажена злоба. Люди користуються тим, що в інтернеті можна безкарно виплеснути свою високу агресивність, образити, цьому сприяє і анонімність: на вулиці-то небезпечніше, раптом хтось виявиться сильнішим. І замість того, щоб у людини вироблявся власний контроль над своєю поведінкою, він, навпаки, зникає.

«Якщо не виникне опору хамства, воно буде перемагати»

— Чи є зв’язок між рівнем агресії та освіченістю?

— Одного разу я був помічником експерта у справі про людину, який повинен був стати генеральним конструктором ракетних, при цьому дуже хотів розлучитися зі своєю дружиною. Оскільки це було в радянський час, він боявся, що розлучення погано позначиться на його кар’єрі по лінії партійної організації. І просто отруїв дружину. Будучи абсолютно «яйцеголовым», талановитим, він зробив все, щоб подати отруєння як самогубство. Але йому не пощастило: була така видатна слідчий з особливо важливих справ Зоя Касьяновна Шейкіна, яка відкривала вбивства, як в романах Агати Крісті, буквально по фотографії. Вона обклала його експертизами і довела його провину. Так що не рятує не тільки освіта, але і коефіцієнт інтелекту. Рятує культура.

— А Церква може знизити агресивність у суспільстві?

— Мала б, але не може. Справа не в тому, що вона не робить чогось [конкретно в Росії], одне і те ж — у всіх країнах світу: вона стає аутсайдером, багатьом плювати на релігію. Це по-перше. По-друге, одні віруючі «мочать» інших. Католики з протестантами «мочили» один одного тисячами. Зараз та ж річ — з мусульманами. Як тільки ви починаєте розмова з фахівцем з мусульманства, він тут же підкреслює, що це релігія миролюбна. Але ми бачимо, що це не зовсім так.

У Фрейда є таке висловлювання: щоб когось любити, треба обов’язково когось ненавидіти. Він цитує Гейне: для повного щастя мені потрібно дуже мало — маленький садок, можливість творити, щоранку випивати чашечку кави і бачити п’ять-шість повішених ворогів. Весь час присутній цей елемент: щоб любити, треба, щоб обов’язково були чужі. У цьому пояснення, чому релігія не може направляти нас у мирне русло.

— Дмитро Биков каже, що молодь, з якою він працює, викликає у нього захоплення, повагу. Ви поділяєте його думку, що молодь може змінити суспільство? Або, як казав Данило Гранін, російська — це три «х»: холоп, хам і холуй?

— Я не сподіваюся на те, що молодь може щось змінити. На відміну від Бикова, я цієї чудової молоді не бачу. Може, до нього тягнуться «два з половиною людини, які люблять його поезію. Я викладаю в деяких вузах і два місяці тому випробував шок, коли студентка четвертого курсу психфаку МДУ на блакитному оці повідомила мені: а я не знаю, хто такий Шекспір. Я вже не кажу про «Отелло» і «Ромео і Джульєтту». Її сусідка, побачивши здивування на моєму обличчі, сказала: «Ви ж розумієте, Шекспіра немає в програмі». Хто читає трохи більше, той, може бути, і зустрічається з Биковим.

До речі, сказати, що сам Биков добрий, я не можу. Коли я слухаю деякі його тексти, розумію, що він не гірше і не краще за тих, хто створює атмосферу ненависті, він теж ділить на «наших» і «не наших». «Наші» — ті, хто люблять спілкуватися з Биковим.

На мій погляд, ситуація ще гірша, бо на загальну хвилю індивідуалізації, атомізації, коли соціальні зв’язки не тримають і ніхто ніким не регулюється, накладається навчання насильства, агресії. У 70-ті роки ми хотіли зібрати в колоніях злодійські легенди і оповідання, і мені принесли вище метра стопку зошитів, половина цих зошитів була списана віршами Єсеніна і Висоцького. І коли я почав обурюватися: але ж є певна культура легенд, казок, пісень! — один старий злодій мені сказав: «гаразд, ми ліпимо нової людини, замісили глину. Те, що через 20 років вам будуть співати матюгальнику (тобто по радіо), то будуть співати і у нас». А зараз я бачу, що те, що співається у них, співається й у нас. У змаганні Бикова з радіо «Шансон» я б не ставив на Бикова.

— Чи відрізняються регіони за рівнем агресії?

— У малих містах буллінга менше, ніж у великих. Важливий фактор буллінга — анонімність, а в маленькому містечку всі один одного знають, там не розгуляєшся. Крім того, в деяких регіонах є свої культурні феномени: наприклад, там завжди були табору для ув’язнених, багато з виході [із зон] селилися навколо, тому в Комі, в сибірських регіонах агресії більше. Як і в Москві: там злості теж більше, ніж у провінції. Це, до речі, дуже серйозне завдання: не можна створювати профілактичні програми, не враховуючи регіональні культуральні особливості.

З іншого боку, телебачення — в першу чергу, а також міграція вирівнюють відмінності. Можу сказати на прикладі тієї ж Москви: в автобусі або метро молоді хлопці з Кавказу відразу схоплюються і поступаються місцем старшим, але проходить кілька місяців, і вони перестають поступатися. Вони розуміють, що в цьому місті все, чому їх вчили — поважати старших, поступатися місцем, — коту під хвіст.

— Що кожен з нас може зробити, щоб врівноважити агресію, що проявляється в сьогоднішній боротьбі за виживання?

— Але чому ви вирішили, що йде боротьба за виживання? Як тільки людина сам собі каже: все кругом — гади, я живу в боротьбі і буду вести себе агресивно — він дозволяє собі завдати превентивного удару. Дуже модна зараз на Заході еволюційна психологія обґрунтовує агресію тим, що наші предки боролися за їжу, за «місце під сонцем» і так далі. Та ж концепція пояснює, чому превентивно б’ють жінок — щоб не змінювали. Але якщо це не наука про древніх, а правила життя, то зрозуміло, чому у нас часто-густо росте сімейне насильство. Дослідження, яке проводилося 10 років тому (після цього ніхто таких великих досліджень не проводив), показало, що тільки 44% пар, не обов’язково розписаних, але ведуть спільне господарство, не б’ють один одного, більше половини — б’ють, а 24% б’ють регулярно. Це не означає, що завжди б’ють жінок, чоловіків теж дістається. Американські дослідження показують, що на 2,5 мільйона побитих жінок припадає 2,7 мільйона побитих чоловіків, дещо більше, просто б’ють їх слабші і в поліцію вони не тікають.

Що робити? На розум приходить вже забута пісня: ніхто не дасть нам визволення… Якщо ми самі не будемо щось робити, зовсім не обов’язково з рушницями і камінням, якщо не виникне опору хамства, воно буде перемагати. Я зрадів наприклад Єкатеринбурга: люди готові об’єднуватися, бачать у сусіда не ворога, а захисника спільних інтересів. З боку активістів я тут не бачу агресії. Чого не скажеш про протилежній стороні: до чого по-хамськи і образливо потрібно було вести себе, щоб така велика кількість людей усвідомило, що необхідно чинити опір.

У підготовці матеріалу брав участь Юрій Гребенщиков.